地域建筑根植于自然坏境之中

    相对于社会的变迁、政权的更迭、文化的进步、时尚的递进,自然的因素在建筑文化的进程中,相对于其他影响因素而言非常稳定,无论是几百年前还是几百年后都不会有大的改变。因此,说到地域建筑,自然环境因素是其首要的影响因素。




    不同的地域有不同的自然环境:日照强度,太阳高度,温度,风力大小,空气湿度,地形地貌、水流风势、土质、水质、植被、材料等等。地域性建筑之所以具有旺盛的生命力,就是因其根植于自然环境之中,是与自然相互适应,相互协调的结果。




    我国幅员辽阔,南北纬度及东西经度的跨度都很大,气候种类包括热带亚热带、温带、寒带等,地形包括平原、山地、河谷、高原、丘陵,沙漠等,建筑材料囊括木材、石材、土胚、竹材,在这种复杂的自然环境里,中国的地域性建筑文化非常丰富,如江南园林、岭南建筑、重庆山地建筑,以及贵州苗寨,客家围屋、干阑式建筑、蒙古包、新疆维族居民,再有藏族的雕楼、北方的四合院,云南的“一颗印”,西北的窑洞等等;在世界范围内,也存在着多种多样的地域性建筑:如中国的木构架建筑,欧洲石构建筑,干热地区的建筑,东南亚湿热气候的建筑,爱斯基摩人的冰星,美国的“草原式”建筑等等。




    不同的地域建筑,有的因其气候,有的因其地形,有的因其材料,各自形成了独特的建筑特质,作为人与自然的媒介,自发地回应自然,如植物一般,落地生根,“道法自然”,适宜于地区自然环境的要求,与大自然融为一体。




    比如中国的坡屋顶建筑,南方炎热多雨,因而檐深远以遮阳和保护墙面,双面开窗以求通风,天井南北狭窄,东西狭长以避免阳光直射天井;北方极寒地区,因而屋面为防止积雪而加大坡度,南面开窗而避免北面开口,增加南向阳光并减少室内通风,天井加宽变为大院形成人们晒太阳的场所;




    比如藏族的碉楼,西藏和四川的藏族居民,尽管两者有着相同的文化背景、生活习俗、宗教信仰、社会组织,由于自然气候的不同,地理位置以及建筑材料的不同,构筑形态表现出截然不同的特质;然而四川的藏族居民和羌族居民尽管民族、文化背景不同,但建筑的材料,构造做法及构筑形态等方面却非常相近。因此,在相似的气候下,即使是不同文化背景、不同地理位置的建筑形态会显示出惊人的相似。气候特征越典型,建筑特征越接近。




    同样是地处西南地区的川西居民和重庆山地建筑,都是木构穿斗,青瓦白墙,外形十分接近,但由于地形地势差异,在平面组织,构筑方式上就形成了迥异的特点:川西坝子居民以院落为主,平面松散随意,还会呼应林盘而建,重庆山地居民由于用地异常珍贵,故会产生吊脚的方式,依山而建,因地制宜。

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